Vie consacrée : Se régénérer pour pouvoir renaître
Se régénérer comme condition nécessaire pour pouvoir renaître est la proposition que le père Rino Cozza csj a faite dans son article paru dans la revue d'information, de spiritualité et de vie consacrée, Testimoni, 09/2018, pp. 21sv. Le titre original était : « Rigenerarsi per potere rinascere- Se régénérer pour pouvoir renaître » Il proposait aux consacrés de cesser de s’accrocher aux gloires du passé ; mais d’imaginer leurs existences et leurs structures dans un monde et une église en perpétuelle mutation. D’où la nécessité d’une autre forme de témoignage et de leadership en syntonie avec la condition de l’homme postmoderne. Le texte que nous publions ici en français était initialement paru en italien.
Photo de la première profession religieuse de jeunes missionnaires xavériens à Kilomoni/Uvira-RDC
Déjà Grégoire le Grand, à la fin du Ve siècle, nous mettait en garde en disant que " Roma in se ipsa marcescit ", c'est-à-dire que tout ce qui ne se régénère pas, dégénère. Il fut un temps où l'on ne pensait pas que la simple préservation de l'existant conduirait à l'extinction, parce que l'on croyait que dans la vie religieuse, comme dans l'Église, tout était pérenne, que l'on croyait sans tache ni ride, et non une réalité "semper reformanda", comme l'a dit Jean XXIII. C'est ainsi que la vie religieuse, enfermée dans ses peurs et sa gloire passée, cédant à la présomption de posséder toute la vérité, a continué à créer un type de pensée qui a du mal à apprendre quelque chose de nouveau, de sorte qu'elle répond souvent par le déjà connu. Face à cela, le Pape donne une indication : "il faut une Église - et donc une vie de consécration - capable d'une nouvelle imagination et donc capable de se repenser dans le contexte culturel actuel" qui se propose aujourd'hui comme une saison d'élagage et d'allègement, d'imagination.
Il serait donc illusoire et une rêverie que la vie religieuse ne reconnaisse pas sa propre fragilité due à la fatigue de se sentir défiée à être une partie vivante de grandes transformations de l'histoire, se trouvant mieux à penser le monde construit sur des codes immuables, et affichant les raisons de son immuabilité plutôt que de sa précarité, ignorant que ceux qui ne changent pas quand tout change finissent par devenir muets.
Pourtant, la crise que nous traversons n'empêche pas d’espérer en un avenir, au contraire, elle en est la condition, mais à condition qu'on sache bien regarder dans les plis des événements, accepter les épurations profondes et inéluctables des figures historiques "consommées", faire du moment présent la forge qui le prédispose, affiner, brûler, purifier, éliminer et se concentrer sur l’essentiel.
Renoncer aux modèles obsolètes
Aucun changement n'est possible sans le renoncement aux schémas obsolètes. Les modèles obsolètes sont ceux dans lesquels la vie se sent étouffée. Il faut donc de nouveaux espaces, de nouvelles approches, de nouveaux langages, qui expriment des pratiques d'humanité nouvelle. Sinon, il arrive que les destinataires des charismes "perdent dramatiquement leur prophétie et leur générativité et que, de gardiens d'un charisme, ils deviennent les réceptacles de ce qui reste du premier événement prophétique". D'où l'invitation : "N'ayez pas peur de laisser derrière vous les vieilles outres". Le Pape ne rate pas une occasion de réitérer ces concepts et je pense que c'est parce qu'il a l'impression que de nombreux religieux ne reconnaissent pas qu'ils sont entrés de manière irréversible dans une période où de nombreuses images traditionnelles de la vie consacrée ne sont plus valables. Ils pensent que le charisme est placé dans ce qu'ils ont pu réaliser, plutôt que dans ce qui les conduit à "rêver" de ce quelque chose qui peut injecter dans les choses un projet évangélique plus grand qu'aujourd'hui. Pour cela, il faut des interprètes de l'inventivité de Dieu, comme l'ont été les Fondateurs. Les débuts de ceux-ci nous parlent de recherches, d'intuitions, d'audaces vécues par des femmes et des hommes qui ont pris à cœur le rêve de Dieu dans un monde où les charismes institutionnalisés perdaient la fraîcheur de l'Évangile. A leur suite, les Instituts sont aujourd'hui appelés à "protéger leur liberté de nomades, avec des tentes faciles à rouler et à emporter".
Nous avons besoin d'une identité en devenir
Les charismes ont besoin d'une "identité en progrès". Nous ne sommes plus au temps où l'avenir était totalement hérité du passé, où tout, en fait, relevait de la "conservation" plutôt que de l'imagination. Les processus de signification s'inscrivent dans l'histoire en cours. Le point de départ est donc de reconnaître le caractère éphémère des formes d'autres époques, parce qu'elles sont inadaptées à la construction de personnes qui sont de "nouvelles créatures" dans le monde d'aujourd'hui. La vie est une évolution pour laquelle les personnes, afin de se réaliser humainement et spirituellement, doivent changer ; par conséquent, nous ne devons pas avoir peur de renouveler les habitudes et les structures que, dans la vie consacrée, nous reconnaissons comme ne répondant pas à ce que Dieu nous demande aujourd'hui, afin de faire progresser son royaume dans le monde". D'où le mandat de "sortir", c'est-à-dire d'"aller au-delà", en nous découvrant prisonniers d'un présent étroit. La vie religieuse a donc besoin de personnes qui veillent avec liberté sur la manière dont l'avenir s'insère dans l'histoire, avec des formes communautaires qui ne sont pas orientées vers elles-mêmes, tendant à être une institution dans l'institution, mais des réalités répandues dans le monde pour être une annonce claire d'un nouveau type de société fraternelle et égalitaire dans laquelle les personnes comptent à nouveau plus que des principes imaginaires, et ses normes, plutôt qu'une doctrine par-dessus le marché, sont une manière d'être chrétien dans la vie des hommes, exprimée dans le langage de ceux à qui elle s'adresse, le langage de nos origines n'étant plus adéquat, daté historiquement et théologiquement, fermé dans sa connaissance dont les architectes étaient ceux qui étaient orientés vers l'évasion du monde. Sortir signifie aussi qu'il ne suffit pas d'avoir un mode de présence orienté vers la mission à la maison (au travail), pour lequel des instruments, des services, des structures ont été créés : ce sont donc les autres qui doivent venir à nous. Il faut plutôt une vie consacrée capable de sortir d'elle-même pour aller vers les autres, en cherchant des chemins plus efficaces sur le plan évangélique et en même temps plus significatifs sur le plan humain, parce que nés de la capacité (charisme) de regarder le monde avec des yeux différents, par des personnes qui cultivent et activent aussi ces dimensions fondamentales de l'humain, qui font que la vie vaut la peine d'être vécue.
Le temps présent nous invite donc à redimensionner l'importance des appareils pour mettre en place des réponses mêlées (levain) à celles des autres vocations qui composent l'Église, en déconstruisant leurs propres mythes, sans se contenter de réponses accommodantes dans un monde de plus en plus complexe et désorienté. Ainsi, pour cette génération, la perspective de survie est celle qui naîtra d'une situation inédite, résultant de la capacité à se mettre en avant sans répéter le passé. La rupture, la discontinuité est dans les faits, elle est dans l'histoire qui n'a pas de dogmes mais qui est continuellement révisionniste. Il y a rejet de l'histoire quand on n'a pas le courage d'emprunter les chemins qu'offre la nouveauté de Dieu, ou quand on se défend enfermé dans des structures mentales déchues qui ont perdu la capacité d'accueillir la nouveauté, c'est-à-dire la capacité de réinventer la vie avec ce qu'elle met objectivement à disposition. Sortir, enfin, parce qu'une grande partie de la générativité, de l'énergie, de la force dépend du contact avec une autre humanité, d'autres cultures, d'autres vies, d'autres perspectives : c'est là que se trouve la fécondité. Pour l'instant, cependant, il semble que la plupart d’engagements proposés par de nombreux instituts visent à préserver un passé qui revient toujours à la mémoire, presque avec mélancolie, mais il s'agit d'une mémoire très pauvre qui ne fonctionne qu'à l'envers. En tout cas, cela ne suffit pas à nourrir notre identité dans le présent.
Des formes de gouvernement inadaptées[1]
Au cours de son histoire, la vie religieuse a fait siennes, sans esprit critique, les formes d'autorité - c'est-à-dire de gouvernement - que l'Église s'était données, elle aussi sans esprit critique, en empruntant les formes de structure hiérarchique constantinienne. Mais pour être un projet évangélique, elle a besoin d'une autorité qui ne soit pas celle dérivée du droit romain, selon lequel l'autorité se suffit à elle-même, mais une autorité exercée au service de la fraternité et, en tant que telle, capable de promouvoir, de coordonner et d'authentifier ses initiatives, détachée de tout dirigisme archaïque. Tout cela signifie qu'il n'est plus possible de maintenir la situation créée en d'autres temps sur la base d'autres hypothèses.
Aujourd'hui, il y a un désir et un besoin de ceux qui, au service de l'autorité, ne se contentent pas de gérer l'institutionnel, mais de ceux qui ont fait le passage d'une autorité qui se préserve (l'institution) en servant les personnes, à une autorité au service des personnes, parce que celles-ci, aujourd'hui bien plus qu'hier, sont intérieurement libres et responsables de leur propre vie, et non pas des sujets passifs. C'est le sens évangélique de l'autorité qu'exprime le mieux le terme "diakonia", que J. Vanier traduit ainsi : "c'est reconnaître le don de l'autre, l'aider à l'exercer et à l'approfondir parce qu'une communauté est belle quand chacun exerce pleinement son don". Par conséquent, l'exercice du leadership est évangélique s'il est en "fonction subsidiaire", c'est-à-dire "sans partir de l'idée que l'institution passe avant la personne, que la réponse passe avant la question, que la loi passe avant la conscience".
Le problème n'est donc pas de ‘réglementer’ mais ‘d'inspirer’ ; il ne s'agit pas d'abord de discipliner mais d'offrir un sens. Malheureusement, la vie religieuse a du mal à produire du sens sans produire des normes, surtout si sa défense est confiée à des garants de la loi avec des fonctions notariales dont le rôle n'est pas (selon eux) celui d'une conscience autocritique, mais celui d'un bouclier protecteur qui, à un certain moment, par manque de prise sur le présent, peut devenir - et devient - une camisole de force qui bloque la croissance et ferme l'avenir. Voilà la conversion extraordinaire : proposer du sens sans le fermer. Un sens qui donne du souffle. La vie évangélique n'avance pas par interdictions ou obligations, mais par attraction, comme une reconstruction de sens qui aide à synthétiser le connu et les questions typiques de ce temps.
De quoi a-t-on besoin ?
De quoi a-t-on besoin pour être perçu comme "l'étreinte de Dieu pour l'humanité" ? Les charismes ne sont pas faits pour être "gardés comme dans une bulle", forts de leur propre consolidation, comme si la vie avec son devenir continuel n'avait rien à voir avec eux.
La preuve que les horizons actuels peinent à nous faire vivre réside dans le fait que lorsque, dans les sillons d'une culture donnée, une forme de vie quelconque perd sa force reproductrice, cela signifie que l'énergie qui lui a été donnée à sa naissance pour continuer à être ce qu'elle est, l'abandonne. L'histoire nous enseigne que pour maintenir un idéal limpide, il n'est pas nécessaire de le fixer dans une niche, et qu'aux carrefours les plus importants de l'humanité, il faut être présent avec toute la fidélité créative de la "bonne nouvelle" évangélique, en trouvant des traits différents et nouveaux, en fonction de l'avenir, par rapport au passé, en acceptant que de nouvelles fleurs naissent continuellement dans le jardin de Dieu.
Dans tout cela, nous échouons. Ne remet-on pas en cause le fait que des expériences intrigantes et attrayantes, d’avant le Concile, ont surgi en dehors de tous les projets et instruments supposés de réforme (par exemple les Chapitres) mis en œuvre par la vie religieuse ? Sa crédibilité dépendra de la manière dont elle parviendra à développer autour d'elle de nouvelles formes religieuses et, le cas échéant, sociales, d'une vie évangélique transparente, comme une mystique aux yeux ouverts sur les appels de l'histoire, aujourd'hui différents de ceux d'hier, avec un regard qui sait répondre même à ses demandes inexprimées. Par conséquent, si la vie religieuse veut intercepter les attentes placées en elle, elle doit offrir une approche différente de l'expérience charismatique et une sensibilité différente aux angoisses de l'homme post-moderne qui est déjà parmi nous, sans continuer obstinément à "chercher des raccourcis pour échapper aux défis qui frappent à nos portes aujourd'hui".
Rino Cozza csj
[1] Dans le texte original, l’auteur ne souligne rien dans ce paragraphe. Le texte souligné est donc de mon initiative. Car je l’estime innovateur et inspirateur pour la vie consacrée en Afrique.
