THEOLOGIE DE L’HOSPITALITE
Sous le titre Théologie de l’hospitalité[1], aux éditions Queriniana, vient de paraître sous la coordination de Marco Dal Corso et Placido Sgroi ce volume qui se veut une contribution à la recherche et l’élaboration d’un nouveau paradigme.
L’hospitalité n’est pas un thème. Elle est, plus qu’une catégorie heuristique et herméneutique, une optique et une forme d’élaboration de la théologie nous exigée par les signes des temps que nous sommes en train de traverser. Elle est une ouverture à la famille humaine et à tous les êtres vivants, y compris à notre frère loup de Saint François.
A l’école du dialogue, nous apprenons que l’hospitalité doit devenir la couleur de fond de la théologie du XXIème siècle. Le dialogue semble être encore un élément de division et voilà pourquoi face à cette crise, la théologie comme les autres sciences doivent proposer avec force un nouveau paradigme. La théologie et surtout celle du dialogue doit être inclusive e plurielle. Pour quelles raisons devons-nous présenter un nouveau paradigme ? Les auteurs de ce volume nous donnent quelques pistes de réflexions :
- Parce que nous habitons un monde nouveau : un monde global, un monde interconnecté non seulement culturellement parlant, mais aussi religieusement et où les conflictualités ne sont plus déterminées par les idéologies économiques-politiques, mais par des identités réactives. Il faut une auto-compréhension nouvelle et différente de la religion et des religions pour soutenir et promouvoir une cohabitation entre les personnes.
- Parce que nous vivons dans une période aux changements multiples : Il est temps de dépasser les formes historiques de la pensée, héritées du passé, si nous voulons vivre ces temps du pluralisme religieux.
- Parce que continuer à penser de la sorte fait du mal : si nous avons dépassé la pensée exclusiviste, nous ne sommes pas encore sortis du complexe de supériorité, de la fermeture dans nos modes de penser, de notre incapacité de dialoguer entre religion.
- Parce que c’est une urgence civile, politique et humanitaire : La recherche d’un nouveau mode de penser et de vivre le dialogue entre religions est un thème aux caractères civile, politique et humanitaire. Une foi hospitalière est une modalité publique et politique des traditions religieuse et culturelles.
Le texte dans son ensemble ne s’arrête pas seulement sur le « pourquoi » d’un nouveau paradigme, mais aussi sur le « comment » construire ce nouveau paradigme. Telle est la ligne sur laquelle, chacun des auteurs, tour à tour, présente sa contribution dans ce volume. Pour ce qui nous concerne, nous voulons recommander les titres qui suivent :
- Pour une culture de l’hospitalité (de Marco Dal Corso, pp. 9-20), pour sa perspective anthropologique.
- La spiritualité de l’hospitalité (de Guido Dotti, pp. 93-100) : pour réveiller l’amour, la conscience de notre provenance dans une société des murs et qui risque d’oublier (dans certains cas, elle a déjà oublié) l’hospitalité et l’accueil.
- Pour une mystique interreligieuse hospitalière (de Faustino Teixeira, pp. 101-118) : et mettons en évidence l’impact de l’altérité pour habiter spirituellement la terre.
- L’hospitalité comme paradigme. Notes d’une théologie du pluralisme religieux (de Claudio Monge, pp. 145-158) : qui nous invite à entrer effectivement en relation et à accueillir la surprenante « asymétrie » du dialogue.
C’est un défi, mais sans doute une clef fondamentale pour vivre dans le monde d’aujourd’hui notre être chrétien. Nous ne pourrons pas survivre, si nous n’apprenons pas à être accueillants et hospitaliers. Avant d’être un droit, exister est un devoir qui ne se réalise que dans la mesure où l’on devient hospitalier.
[1] Références du texte orignal en italien: Marco Dal Corso (ed.), Teologia dell’ospitalità, Queriniana, Brescia, 2019.
